Запретный талмуд. Талмуд — Устная Тора Как все мнения наших мудрецов могут быть истинными

Мишна. Раздел Моэд. Трактат Шабат.

Комментарии раби Пинхаса Кегати. Перевод на русский язык.

Перевод с иврита: Йегуда Векслер. Литературная редакция: Дина Бен-Даниэль.

Введение

"Шесть дней работай и делай всю работу твою, а день седьмой, суббота, [должен быть посвящен] Г-споду, твоему Б-гу: не совершай никакой работы". (Шмот, 20:9-10 Дварим, 5:13-14)

РАБОТЫ, ЗАПРЕЩЕННЫЕ В СУББОТУ, – главная тема этого трактата Мишны.

Тридцать девять видов работ (перечисленные ниже, в мишне 7:2) мудрецы Торы определяют как "ОТЦЫ РАБОТ", то есть как основные виды работ, запрещенные в субботу, на основании которых они устанавливают остальные, производные от первых, сходные с ними по своему характеру и содержанию, которые называются "ПОРОЖДЕНИЯ". Впрочем, их статус – тот же самый, как и у "отцов" ("их порождения во всем подобны им самим" – Талмуд Бавли, Бава кама, 2а), как будет разъяснено.

Источник, из которого выводят тридцать девять "отцов работ", – факт сопряжения Торой отрывков, в которых говорится о соблюдении субботы и построении Мишкана (Шмот, 31:1-17 35.1-4 и далее). Сопоставляя запрет работать в субботу с предписанием о постройке Мишкана , Тора тем самым указывает, что все работы, необходимые для его постройки, запрещены в субботу. И именно об этом говорит барайта (Шабат, 49б). "Подлежат наказанию только за работу, подобную той, которая была [необходима для постройки] Мишкана . Они сеяли (РАСТЕНИЯ, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ИЗГОТОВЛЕНИЯ КРАСОК, КОТОРЫМИ ОКРАШИВАЛИ ШЕРСТЬ И БАРАНЬИ ШКУРЫ, – Раши), а вы не сейте в субботу они жали, а вы не жните они поднимали балки с земли на повозки, а вы [ничего] не вносите из общественного владения во владение личное", и т.д. На основании этого мудрецы определяют, что именно работа, имевшая важное значение при постройке Мишкана , называется "отцом", а второстепенная, не имевшая столь важного значения, называется "порождением" (Бава кама, 2а).

Тем не менее, и "отцы", и "порождения" одинаково запрещены в субботу по закону Торы, а человек, который нарушит этот запрет, совершив любую из них умышленно на глазах у свидетелей, которые предостерегли его от нарушения запрета Торы, подлежит наказанию скила , а если не предостерегли – наказанию карет , если же он сделал это по ошибке – он обязан принести Всевышнему жертву хатат .

В чем же различие между "отцом работы" и его "порождением"? Это разъясняет наш трактат Мишны в начале главы 7.1

Трактат начинается с изложения законов о выносе предметов из одного типа субботнего владения в другой (о чем затем подробно говорится в главах 4-11) несмотря на то, что в списке "отцов работ" (приводимом ниже, в 7:2) эта работа стоит на последнем месте. Существуют различные объяснения, в чем причина этого (как сказано о том в предисловии к объяснению мишны 1:1), и одно из них заключается в том, что с этой работой связано множество проблем соблюдения субботы. Например: вынос предметов из личного владения в общественное, внос их в личное владение из общественного, перекидывание предмета из одного типа владения в другой, протягивание его, перенос его на расстояние в четыре локтя в общественном владении и др. (Гамеири).

Для разъяснения запрета переноса предметов из одного типа владения в другой приводится барайта (Шабат, 6а Тосефта Шабат, 1:1): "Четыре [типа] владений у субботы: личное владение, общественное владение, кармелит и "свободное место". Что такое личное владение? Канава глубиной в десять [ладоней ] и шириной в четыре, и также ограда (стена) высотой в десять [ладоней ] и шириной в четыре – это частное владение в полном смысле слова (то есть: КАЖДОЕ МЕСТО, ПЛОЩАДЬ КОТОРОГО МЕНЬШЕ, ЧЕМ 4X4 ЛАДОНЕЙ , ОТДЕЛЕННОЕ ОТ СВОЕГО ОКРУЖЕНИЯ ПРЕГРАДОЙ ВЫСОТОЙ 10 ИЛИ БОЛЕЕ ЛАДОНЕЙ ) – это личное владение. Что такое общественное владение? Широкая дорога (ВЕДУЩАЯ ИЗ ГОРОДА В ГОРОД), городская площадь (СЛУЖАЩАЯ ЦЕНТРОМ ТОРГОВЛИ), сквозные проходы (УЛИЦЫ ГОРОДА, ОТКРЫТЫЕ С ОБОИХ КОНЦОВ И ШИРИНОЙ ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ В 16 ЛОКТЕЙ ) – это общественное владение в полном смысле слова. [Ничего] не выносят из такого личного владения в такое владение общественное, и [ничего] не вносят из такого общественного владения в такое владение личное, а если кто внес или вынес по ошибке – обязан принести жертву хатат , умышленно – наказывается каретом (ЕСЛИ ЕГО НЕ ПРЕДОСТЕРЕГЛИ) или скилой (ЕСЛИ ПРЕДОСТЕРЕГЛИ)". Однако море и долина, а также места, прилегающие к общественному владению, через которые не проходит много народу, и "каждое место площадью не меньше 4x4 ладоней и окруженное оградой менее 10 ладоней в высоту, но не менее трех, – все они и подобные им называются кармелит . Статус этого владения отличается и от владения личного, и от общественного, и мудрецы запретили как выносить что-либо из кармелит и в личное владение, и в общественное, так и вносить что-либо в кармелит и из общественного владения, и из личного. Также они запретили переносить внутри кармелит любой предмет на расстояние 4 локтя (как в общественном владении). Впрочем, нарушивший этот запрет не подлежит наказанию смертью или не обязан принести жертву хатат .

Есть объяснение, что слово кармелит означает кеармелит ("как вдова" по-арамейски) – ни девушка, ни замужняя женщина (Рамбам). Есть и другое объяснение, что слово кармелит – однокоренное со словом кармель , означающим зерна пшеницы, достигшие молочной спелости (Ваикра, 23:14), которое истолковывают как сочетание слов рах ("мягкий") и мале ("полный") -- то есть зерна, которые ни сочные, ни сухие точно так же это владение – ни личное, ни общественное (Талмуд Йерушалми).

"Свободное место" – это место внутри общественного владения, площадь которого меньше, чем 4x4 ладони , и которое находится выше (или глубже) своего окружения более, чем на 3 ладони, – или же место площадью менее, чем 4x4 ладони, и окруженное какой-то преградой высотой пусть даже и большей, чем 10 ладоней . Из "свободного места" разрешается переносить предметы в общественное владение и во владение личное, и также вносить предметы оттуда на "свободное место". Воздух над общественным владением на высоте 10 ладоней и далее тоже считается "свободным местом". Впрочем, воздух над владением личным сохраняет статус личного владения до самых небес.

Кроме запретов Торы, связанных с работой в субботу, мудрецы ввели еще ряд запретов: запрет швут , запрет мукцэ , а также запреты "будничных действий".

3 июля в Москве в рамках I Всероссийского съезда молодых активистов еврейских общин состоялась презентация первых двух томов Вавилонского Талмуда в русском переводе, сообщает Благовест-инфо.

Издание вышло в издательстве «Книжники», которое специализируется на еврейском сегменте мировой литературы. Выступая на презентации, главный редактор издательства и руководитель департамента общественных связей ФЕОР Борух Горин назвал выпуск Вавилонского Талмуда на русском языке «историческим событием, не имеющим прецедента в истории издания еврейской книжности».

Он подчеркнул, что до сих пор не существовало полного перевода текста Вавилонского Талмуда на русский язык; в разное время издавались лишь различные и, как правило, не связанные друг с другом фрагменты этого памятника еврейской письменности. Б. Горин выразил надежду на то, что реализация нового книгоиздательского проекта позволит в результате получить полный русскоязычный перевод Вавилонского Талмуда, изданный в рамках единой концепции.

Руководителем группы переводчиков, которые выполнили перевод первых двух томов Вавилонского Талмуда, стал раввин Реувен Пятигорский, который начал эту работу в 1970-х годах в СССР, а затем продолжил уже в Израиле.

Борух Горин рассказал, что, по замыслу авторов проекта, новое издание будет рассчитано на широкую читательскую аудиторию и потому снабжено комментариями, в основу которых были положены толкования крупнейшего средневекового ученого-талмудиста Раби Шеломо Ицхаки (1040-1105), или Раши - наиболее известного и авторитетного толкователя Талмуда и Танаха, основоположника французской школы экзегезы, чьи толкования Талмуда оказали влияние на всех последующих исследователей и толкователей священных еврейских книг.

В первый том многотомного издания вошел оригинальный текст и русский перевод первой части трактата Брахот, открывающего Вавилонский Талмуд.

«В основе издания лежит принцип общедоступности, оно призвано помочь читателю самостоятельно познакомиться с полным текстом Талмуда на русском языке», - говорится на сайте издательства.

Тираж первого издания Вавилонского Талмуда на русском языке составил 1 тысячу экземпляров. Объем каждого тома - около 500 страниц. По словам Б. Горина, интерес к книге оказался настолько высок, что в ближайшее время издательство планирует дополнительный выпуск еще 2-3 тысяч экземпляров.

На сайте издательства «Книжники» первый том Вавилонского Талмуда фигурирует в списке бестселлеров.

Главный раввин России Берл Лазар назвал выход первых томов Вавилонского Талмуда на русском языке «новым этапом в развитии еврейской жизни в России». «Когда мы изучаем Слово Божие, мы выясняем, что Бог хочет от нас. Именно потому, что люди не читают, не изучают эти тексты, мир становится все более опасным», - приводит его слова Благовест-инфо.

В основе издания лежит принцип общедоступности, оно призвано помочь читателю самостоятельно познакомиться с полным текстом Талмуда на русском языке.

Из аннотации к новому изданию на сайте издательства «Книжники» «Нас называют ”народ Книги”, но мы еще и ”народ вопросов”. Текст Талмуда вызывает множество вопросов, и мы хотим глубже узнавать, задавать вопросы еще и еще, вести внутреннюю борьбу за истину. Недаром в конце трактата ”Брахот” мы читаем: ”Мудрецам Торы нет покоя ни в этом мире, ни в грядущем”», - резюмировал Б. Лазар.

По предварительным оценкам, на реализацию всего проекта у издателей может уйти около 30-ти лет.

Вавилонский Талмуд

Талмуд в иудаизме - свод правовых и морально-этических положений, охватывающий Мишну - основу еврейской устной традиции и Гемару - дискуссии, которые велись законоучителями Земли Израиля и Вавилонии на протяжении пяти столетий. Талмуд представляет собой основной источник Устной Торы.

Различаются Талмуды Вавилонский (Талмуд Бавли) и Иерусалимский (Талмуд Ерушалми); Вавилонский Талмуд обладает бόльшим авторитетом и является основным предметом традиционной еврейской системы обучения.

Главное различие заключается в том, что работы по созданию Иерусалимского Талмуда не были завершены. А за последующие два столетия, уже в Вавилонии, все тексты были еще раз проверены, появились недостающие дополнения и трактовки. Вавилонские Учителя полностью завершили редакцию того текста, что теперь называется Вавилонским Талмудом. В Иерусалимском Талмуде есть целые трактаты Мишны, обсуждение которых в Вавилонском Талмуде отсутствует.

В обоих Талмудах различные подходы к определенным законам, разные трактовки и объяснения, различное количество комментариев к различным статьям Мишны и пр.

В XI веке Раби Шеломо Ицхаки (Раши) написал комментарии практически ко всем статьям, объяснил значение тех слов, которые вышли из употребления и в некоторых местах разрешил спорные моменты разных толкователей.

Первый выборочный перевод Талмуда (Мишны, Тосефты, мидрашей и гемары трактата Брахот) на русский язык был сделан в 1897-1911 годах ориенталистом Наумом (Нехемьей) Переферковичем.

Авот

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Талмуд. Авот. ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА И РЕДАКТОРА. Учение иудаизма состоит из двух частей: Письменной Торы и Устной Торы. Письменная Тора включает в себя Хумаш (Пятикнижие), Невиим (книги пророков) и Ктувим (Писания) - всего двадцать четыре книги, совокупное название которых - Танах, аббревиатура первых букв слов Тора (в узком смысле это слово - синоним слова Хумаш), Невиим и Ктувим. Основу Устной Торы составляет Талмуд, который, в основном, дополняет и разъясняет Тору Письменную. Если первую часть Торы евреи изучали по книгам, то вторую передавали изустно из поколения в поколение, пока и ее, в силу различных обстоятельств, не начали записывать в эпоху Второго Храма. Точно неизвестно, когда Устная Тора была сведена в разделы и трактаты Талмуда (если сегодня под словом «Талмуд» подразумевается и Мишна, и Гмара, то тогда так называлась Гмара - комментарии к Мишне), а также кем и при каких обстоятельствах были даны названия разделам и трактатам. Раби Йегуда Ганаси (II-III вв. н. э.) систематизировал Устное Учение, отобрал из него то, что считал самым важным и необходимым, и составил из этого материала свод законов, названный Мишной. Мишна делится на шесть разделов, разделы - на трактаты, трактаты - на главы, главы - на мишнайот (мн. ч. от слова мишна - «фрагмент для заучивания»). Трактат Авот («Отцы») входит в раздел Низикин («Виды материального ущерба»). Этот трактат, в отличие от всех других, не посвящен какой-либо теме из законодательной сферы - в нем обсуждаются этические вопросы, затрагивающие самые разные стороны еврейской религиозной жизни. Такое название трактат получил потому, что в нем приведены высказывания и поучения «духовных отцов» народа: законоучителей и мыслителей Талмуда. Меири считает, что трактат назван так, поскольку в нем приведены основы мудрости (на языке Мишны слово авот означает «основы», «основные»). Его также называют «Пиркей авот» (пиркей - букв, «главы»). Предлагаемый читателям новый перевод трактата Авот снабжен комментариями, большинство которых впервые выходят в свет на русском языке. Несколько слов об особенностях этой книги. Перевод. Существуют несколько версий этого трактата на иврите. Они отличаются между собой небольшими различиями в самом тексте, системой разбивки глав на отдельные мишнайот, а также порядком расположения последних. Настоящий перевод выполнен с версии, принятой р. Шнеуром-Залманом из Ляд (Алтер Ребе), основателем движения Хабад, опубликованной в составленном им молитвеннике. Переводчик и редактор старались сделать текст трактата на русском языке предельно доступным, связным и понятным на самом простом уровне. При переводе с иврита святых книг всегда возникает проблема, связанная с тем, что тексты их предусматривают различные толкования на всех своих смысловых уровнях. К сожалению, при переводе этих книг многозначность и многослойность текста пропадают. При буквальном же переводе содержание вообще обессмысливается. Мы старались в максимальной степени сохранить все особенности оригинала и в то же время не ставить русскоязычных читателей в тупик чрезмерным педантизмом перевода. С этой целью были добавлены выделенные квадратными скобками слова и словосочетания, связывающие текст и проясняющие смысл сказанного. В некоторых случаях перевод сделан на основании определенного авторитетного комментария, который переводчик счел наиболее точно толкующим прямой смысл текста. Иногда мы приводим сам этот комментарий полностью, а иногда - частично, доверяя проницательности тех, кому адресована эта книга. И все же, повторяем, мы стремились к максимально бережному обращению с оригиналом, чтобы перевод сохранил в себе и тайный смысл текста, раскрывающийся в Кабале и учении хасидизма. Комментарии. Комментарии к трактату Авот исчисляются сотнями. Переводчику предстояло решить две непростые проблемы: какие из книг комментаторов выбрать для перевода и еще более сложную - какие отрывки, фразы и отдельные слова мишнайот объяснить, а какие оставить без пояснений, сочтя их понятными - пусть и на поверхностном уровне - интеллигентному читателю. Что же касается выбора комментариев, мы остановились на тех. которые считаются классическими и стали образцами еврейской религиозной мысли. К таковым относятся, прежде всего, труды Раши. Рамбама, Меири, рабейну Ионы - великих ученых средневековья, - затем Рава, «Тосфот Йом-Тов», «Тиферет Исраэль». Фундаментальными трудами, посвященными трактату Авот, являются также «Мидраш Шмуэль» и «Дерех хаим». Завоевали широкую известность «Маген авот» и комментарий рава Гирша, а также объяснения в свете учения хасидизма из книги «Кетер Шем-Тов», «Ликутей Тора» и других, менее известных, которые мы называем «хасидские источники». Из современных комментариев мы приводим толкования последнего Любавичского Ребе. Здесь необходимо сделать краткое пояснение. Почти во всех еврейских общинах существует обычай читать и изучать как минимум одну главу трактата Авот после молитвы «Минха» по субботам, начиная с первой субботы после праздника Песах и до субботы перед Рош-Гашана. Последний Любавичский Ребе на протяжении десятков лет во время «фарбренгенов» (на идиш - «приятное времяпровождение», хасидские праздничные встречи с умеренной выпивкой и легкой закуской, на которых обсуждаются религиозные и моральные проблемы) толковал одну или две мишны из соответствующей главы трактата Авот. После субботы эти комментарии хасиды записывали по памяти, а потом распространяли. Надо подчеркнуть, что сами эти люди не брали на себя ответственность за абсолютно точную передачу слов Ребе, так что переводчику этой книги остается только присоединиться к ним в этом. Впоследствии Любавичский Ребе отредактировал часть этих записей, составивших его книгу «Ликутей сихот»; вместе с остальными они опубликованы под общим названием «Комментарии к трактату Авот». В своих комментариях Любавичский Ребе не придерживался жесткой системы, однако его подход основан на трех наблюдениях: а) этот трактат - сборник наставлений, как достичь благочестия, и адресован тем, кто в этом заинтересован, а поэтому даже в тех мишнайот, которые, казалось бы, не носят морализаторского характера, следует искать такие наставления в скрытой форме; б) существует внутренняя связь между словами мудрецов, вошедшими в трактат, и фактами биографии этих людей, особенностями их характера или их мировоззренческой концепции, известной нам из Талмуда, Мидраша или иных источников; в) два и более высказываний одного мудреца в одной мишне внутренне связаны между собой и приведены в логической последовательности. Переводчик старался прежде всего включить в книгу объяснения тем местам, которые представляются тривиальными лишь на первый взгляд, избегая при этом отбирать такие из толкований, которые уводили бы слишком далеко от простого смысла текста. В некоторых случаях он приводит различные и даже полярные мнения комментаторов по определенным вопросам. В 1983 г. в издательстве «Шамир» вышла в свет книга «Трактат Авот» в переводе на русский язык с отрывками из классических комментариев, которые составил и в ряде случаев пояснил р. Пинхас Кегати. В предисловии к этой книге, вышедшей на иврите, сказано, что работа р. Кегати рассчитана на широкую публику. Мы, как правило, приводим вошедшие в нее толкования только в двух случаях: если без них простой смысл текста остается непонятным и если толкования, приводимые нами, основываются на них, ибо цель настоящего издания - дать читателю более глубокое понимание трактата Авот. Те же, у кого возникнут сложности в изучении нашей книги, могут обратиться к предыдущему изданию, а уже ознакомившись с ним, вернуться к этому труду. ГЛАВА ПЕРВАЯ Эпиграф У каждого еврея есть доля в будущем мире, как сказано: «А народ твой - все праведники, навеки унаследуют они Страну [Израиля - страну вечной жизни. Они] - ветвь насаждений Моих, создание рук Моих, которым Я горжусь» [Йешаягу, 60:21]. (Сангедрин, гл. 11) комментарий Принято читать трактат Авот по одной главе в каждую из суббот между [праздниками] Песах и Шавуот в молитве «Минха». Перед чтением произносят слова из Мишны: «У каждого еврея...», а после чтения - слова из Мишны: «Раби Хананья бен Акашья...». Некоторые придерживаются этого обычая [- читать главы из трактата Авот -] в течение всех суббот летнего периода года. (Из сидура Алтер Ребе) мишна 1. Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины - пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». комментарий Моше принял Тору на Синае. Основу трактата Авот (или, как его часто называют, - Пиркей Авот) составляет обсуждение мудрецами этических вопросов, в частности, вопрос об отношении человека к высшей духовной ценности - Торе. Это отличает трактат Авот от подавляющего большинства остальных трактатов Мишны, посвященных обсуждению заповедей Вс-вышнего во всех их деталях. Что касается заповедей в Письменной Торе и устных дополнений и пояснений к ним, то каждый верующий еврей знает: Моше получил их на горе Синай от Вс-вышнего. В отношении же этических постулатов это не столь очевидно, поскольку они, в основном, общие для всего человечества, в то время как подавляющее большинство заповедей Торы исполняют лишь евреи, - таким образом может возникнуть предположение о том, что нравственные императивы выработаны людьми. Многие нееврейские философы и писатели занимались вопросами этики и писали сочинения на эту тему. Возникает вопрос: может быть, и в иудаизме нормы этики разработаны мудрецами? Составитель Мишны отвечает на него отрицательно, начав этот трактат со слов «Моше принял Тору на Синае...» и перечислив основные звенья в цепи передачи Устной Торы. Казалось бы, это следовало сделать в начале всей Мишны, в трактате Брахот, однако для того-то он и поместил процитированные выше слова в начале трактата Авот, чтобы ни у кого не возникло сомнений в том, что этика была дана людям Самим Вс-вышним. (Рав) На Синае. От Того, Кто открылся на Синае (Рав) И все же непонятно, почему не сказано прямо: «Моше принял Тору от Вс-вышнего». На этот вопрос можно дать четыре ответа в соответствии с четырьмя уровнями постижения Торы: пшат (буквальный смысл), ремез (намек), драш (толкование с помощью методов герменевтики), сод (тайна, этот уровень постигает Кабала); аббревиатура названия перечисленных уровней - пардес («сад»). На уровне пшат Мишна учит нас тому, что изучающий Тору должен испытывать трепет пред Гем, Кто дал ее евреям, осознавать, что Тора - дар Самого Вс-вышнего, и относиться к ней с трепетом - чувством, подобным тому, какое охватило евреев у Синая, когда они слышали ее слова от Святого [Творца], благословен Он. Об этом сказали наши учители: «Как там, [на Синае], - с трепетом, благоговением... так и теперь - с трепетом, благоговением...» (Брахот, 22а). На уровне ремез автор Мишны намекает на то. что через несколько веков в своем комментарии к Мишне напишет о заповедях Торы Рамбам: «Обрати внимание на то, что из этой мишны следует важный вывод... Остерегаться всего, [что в глазах Вс-вышнего является злом], или совершать [предписываемые Им поступки) - в настоящее время ко всему этому нас обязывают лишь повеления, которые Святой

Талмудом называется свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма – Мишна, а также комментарии к Мишне (Гемара). Мишна окончательно сложилась к концу II в. н. э., Гемара – около V в. Существуют две версии Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский, причем Вавилонский авторитетнее и цитируется гораздо чаще. Текст Мишны в обеих версиях одинаков.

Талмуд состоит из 63 трактатов; в настоящем издании они цитируются в алфавитном порядке. Сюда же включены примыкающие к основному корпусу «малые» трактаты: «Пиркей авот де раби Натан» и «Смахот».

В нашем поколении нет ни единого человека, который имел бы право упрекнуть другого.

«Арахин» («Оценка»), 16а (56, с.180)

Кто прожил сорок дней без тревог, уже удостоился земного рая.

«Арахин», 16б (56, с.178)

Тех, кто просит одежду, подвергают расспрашиванию, прежде чем дадут ее; тех же, кто просит еды, – не спрашивают ни о чем.

«Бава Батра» («Последние Врата»), 9а (56, с.101)

Горе поколению, которое судит судей.

«Бава Батра», 15б (56, с.170)

Всевышний устроит праведникам пиршество, где они будут вкушать мясо Левиафана, а остатки мяса будут продаваться на иерусалимских базарах.

«Бава Батра», 74–75 (93, с.55)

Берущий женщину в жены пусть проверит, кто ее братья.

«Бава Батра», 100а (93, с.361)

На занятиях рассади учеников по их мудрости, а на трапезе – по возрасту.

«Бава Батра», 102 (93, с.345)

Много дает тот, кто дает мало с радостным выражением лица.

«Бава Батра» (188, с.849–850)

Врач бесплатный платы не стоит.

«Бава Кама» («Первые Врата»), 85а (105, т.1, с.247)

Если твоя жена низкого роста, нагнись и шепни ей.

«Бава Мециа» («Средние Врата»), 59 (93, с.362)

Старайся не обижать свою жену, потому что женщина слезлива и чувствительна к обидам.

«Бава Мециа», 59а (93, с.164)

«Берахот» («Благословения»), 1, 1–2 (115а, с.92)

Молитва того, кто превращает ее в повинность, не мольба.

«Берахот», 4, 3 (106, с.57)

Не начинают молиться, не сосредоточившись. Праведники прежних времен выжидали целый час, чтоб устремить свое сердце к Всевышнему.

«Берахот», 5, 1 (106, с.64)

Значение человека равносильно значению всего творения, вместе взятого.

«Берахот», 8а (105, т.1, с.4)

Молиться надо не о погибели грешников, но об их раскаянии.

«Берахот», 10а (56, с.38)

Тот, кто громко читает молитву в надежде, что она будет услышана лучше, принадлежит к маловерам.

«Берахот», 24б (56, с.106)

Когда раби Йонахан бен Заккай заболел, ученики (…) попросили: «Учитель, благослови нас!» Он ответил: «Пусть будет воля Его, чтобы суда Всевышнего вы боялись так же, как суда людского». Ученики воскликнули: «Всего лишь так же, как людского?!» Он ответил: «Да, именно так. Ибо когда человек собирается совершить грех, он говорит: лишь бы никто меня не увидел».

«Берахот», 28б (93, с.115–116)

Все в руках Всевышнего, кроме страха перед Всевышним.

«Берахот», 33б (93, с.343)

Раби Кагана говорит: нахожу дерзким того, кто громко исповедует грехи свои, ибо сказано: «Блажен тот, чей грех прощен и чье преступление сокрыто» (Псалт., 32, 1).

«Берахот», 34б (105, т.1, с.205)

На каждую дверь – отдельный ключ; но один ключ – ко всякой женщине.

«Берахот», 45б (56, с.60)

Праведник не умирает до тех пор, пока не родится другой праведник.

«Берахот», 54б (56, с.133)

Пока существовал Храм, Израиль искупал свою вину на храмовом алтаре. Теперь же алтарь каждого из нас – рабочий стол.

«Берахот», 55а (56, с.11)

Молчание вообще похвально, но молчание при учении не похвально.

Иерусалимский Талмуд. «Берахот», 9, 26 (105, т.1, с.123)

Школа Шаммая говорила: «Человек может развестись со своей женой, только если она ведет себя недостойно», а школа Гиллеля говорила: «Даже если у нее подгорело кушанье».

«Гитин» («Разводные письма»), 90, 1 (93, с.362)

Если предки наши были ангелы, мы (…) – люди; если же они были людьми, мы – ослы.

Иерусалимский Талмуд. «Демай» («Продукты»), 1, 3 (56, с.129)

Ты молчишь лучше, чем говоришь.

«Йевамот» («Левиратные браки»), 65а (56, с.108)

Неженатый – как будто не человек, ибо сказано: «Мужчину и женщину сотворил их, и нарек им имя: человек» (Бытие, 5, 2).

«Йевамот», 63 (93, с.160)

Чудеса нельзя приводить в доказательство.

«Йевамот», 121б (56, с.189)

Даже ради одного праведника держится мир.

«Йома» («День»), 38а (105, т.1, с.188)

Проступки в отношении к Богу день покаяния искупляет; проступков же в отношении к ближнему день покаяния не искупляет, пока ближний не будет удовлетворен.

«Йома», 85а (105, т.1, с.155)

Покаяние того, кто заявляет: «Согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь», – не будет принято.

«Йома», 85б (30, с.290)

Покаяние отменяет наказание даже отъявленного грешника и даже по утверждении приговора.

«Йома», 86б (105, т.1, с.204)

Что такое раскаяние? Сказал раби Йегуда: «Если человек мог согрешить второй раз, но не согрешил (…) с той же самой женщиной, в то же время и в том же месте».

«Йома», 86 (93, с.118)

* Если человек совершит одно и то же прегрешение дважды, оно ему уже кажется дозволенным.

«Йома», 87а (56, с.38)

В городе Уша постановили, что если человек хочет заниматься благотворительностью, то он имеет право истратить только пятую часть своего состояния и не больше – чтобы потом самому не впасть в зависимость от чужого благодеяния.

«Кетубот» («Брачные контракты»), 50а (93, с.78)

Женщину, пережившую смерть своего ребенка, уже ничто испугать не может.

«Кетубот», 62а (188, с.849)

Из двух пререкающихся прав тот, кто умолкает первым.

«Кетубот», 71б (56, с.103)

Жена, которая нарушает еврейский обычай, изгоняется без денежного возмещения. (…) Раби Тарфон говорит: «Также громогласная». Что значит «громогласная»? Разговаривает у себя дома, а соседи слышат ее голос.

«Кетубот», 72 (93, с.169)

Раби Йегуда говорит: «Тот, кто не учит сына ремеслу, учит его преступлению».

Спросили его: «Неужели так сразу и преступлению?»

Раби Йегуда объяснил: «Не научить его ремеслу – как будто научить его воровать».

«Кидушин» («Освящения»), 29а (93, с.171)

Раби Хуна считал, что если человек достиг двадцати лет и до сих пор холост, то он проведет остальные дни своей жизни в грехе. Неужели он имел в виду настоящий грех? Нет, но он считал, что человек будет грешить в мыслях.

«Кидушин», 29а (93, с.171)

Если тебе скажут: «Искали, но не нашли», – не верь; если тебе скажут: «Не искали и нашли», – не верь; если тебе скажут: «Искали и нашли», – верь.

«Мегилла» («Свиток»), 6б (56, с.93)

Не пренебрегай благословением невежды. Не пренебрегай проклятием невежды.

«Мегилла», 15а (56, с.354)

Жемчуг – везде жемчуг. Если кто потерял его, то потерял его только он.

«Мегилла», 15а (56, с.26)

Свиток Торы (Священного Писания) можно продать только ради учения или ради женитьбы.

«Мегилла», 27а (93, с.363)

Прерывают учение для похорон покойника и для сопровождения невесты под балдахин.

«Мегилла», 29а (105, т.2, с.189)

Раби Меир говорил: «Обязан человек произносить три благословения каждый день. Вот они: „Благословен Ты, что сотворил меня евреем, Благословен Ты, что не сотворил меня женщиной, Благословен Ты, что не сотворил меня невеждой“».

«Менахот» («Приношения»), 43б (93, с.327)

Когда умер ученый, то все считаются родственниками его, и все должны разрывать свои платья, снять с себя обувь и устроить тризну.

«Моэд Катан» («Полупраздники»), 25б (105, т.2, с.124)

Сказал раби Нахман бар Ицхак: «Лучше грех ради него самого, чем заповедь не ради нее самой».

«Назир» («Давший обет»), 23а (93, с.75)

Сказал раби Йегуда (…): «Следует (…) исполнять заповеди даже не ради них самих, потому что постепенно человек начнет делать это и ради них самих».

«Назир», 23а (93, с.75)

Не пей из одного стакана, глядя на другой.

«Недарим» («Обеты»), 26б (93, с.361)

Тот, с кем случается чудо, об этом не знает.

«Нидда» («Отделение»), 31а (93, с.343)

Отчего мужчины миролюбивее женщин? Оттого, что они сделаны из мягкой земли, а женщины – из твердого ребра.

«Нидда», 31б (56, с.60)

Большой грех забывается, а малый – нет.

«Песахим» («Пасхальные жертвы»), 7б (56, с.39)

Прости сыновьям Израиля – они если не пророки, то дети пророков.

«Песахим», 66б (93, с.348)

Не живи в городе, управляемом учеными мужами.

«Песахим», 112а (30, с.202)

Если хочешь повеситься, выбери хотя бы дерево повыше.

«Песахим», 112а (56, с.27)

Разведенный женат на разведенной – четверо в постели.

«Песахим», 112а (93, с.170)

Учили наши наставники: «Троим жизнь не в жизнь: мягкосердечным, вспыльчивым и брезгливым».

А раби Йосеф сказал: «Все это есть во мне».

«Песахим», 113б (30, с.212)

Трое ненавидят себе подобных: собаки, петухи и жрецы огнепоклонников.

А некоторые говорят: «И блудницы».

А некоторые говорят: «И вавилонские мудрецы».

«Песахим», 113б (30, с.212)

Найди себе учителя, и приобрети себе друга, и суди каждого человека с хорошей стороны.

«Пиркей Авот» («Поучения отцов»), 1, 6 (157, с.37)

Если не я за себя, то кто за меня? Но если я только для себя – то чего я стою? И если (искать на это ответы) не теперь – то когда?

«Пиркей Авот», 1, 14 (слова Гиллеля Старшего) (93, с.286)

Исполняй Его (Господа) волю, как свою, – тогда Он исполнит твою волю, как свою.

«Пиркей Авот», 2, 4 (Нумерация статей глав 1–6 трактата «Пиркей Авот» несколько различается в разных изданиях.) (156, с.65)

Не суди ближнего, пока не побывал на его месте.

«Пиркей Авот», 2, 5 (118, с.41)

Не учится застенчивый и не обучает вспыльчивый.

«Пиркей Авот», 2, 5 (93, с.344)

Невежественный человек не может быть благочестивым.

Даже там, где нет людей, ты старайся остаться человеком.

«Пиркей Авот», 2, 6 (118, с.43)

Помни, откуда ты пришел, куда идешь, и перед кем тебе придется держать ответ.

«Пиркей Авот», 3, 1 (118, с.67)

Кого люди не любят, того не любит и Бог.

«Пиркей Авот», 3, 10 (156, с.125)

Ограда мудрости – молчание.

«Пиркей Авот», 3, 13 (156, с.133)

Вознаграждение за доброе дело – это доброе дело, а вознаграждение за грех – это грех.

«Пиркей Авот», 4, 2 (118, с.98)

Не суди один, ибо никто, кроме Единственного, не может судить один.

«Пиркей Авот», 4, 10 (118, с.106)

Ученики бывают четырех типов:

легко схватывает, но и легко забывает, – больше теряет, чем приобретает;

усваивает с трудом, но прочно, – больше приобретает, чем теряет;

легко усваивает и не забывает – мудрость;

с трудом усваивает и легко забывает – плохая участь.

«Пиркей Авот», 5, 12 (156, с.250)

Четыре разновидности посещающих дом учения:

приходит, но не учится, – ему награда за посещение;

учится, но не приходит, – ему награда за учение;

приходит и учится, – благочестив;

не приходит и не учится, – злонамерен.

«Пиркей Авот», 5, 14 (156, с.254)

Есть четыре типа сидящих перед мудрецами (т. е. учеников): «губка», «воронка», «фильтр» и «сито». Губка поглощает все; в воронку с одной стороны входит, с другой – выходит; фильтр пропускает вино и задерживает осадок; через сито просыпаются отруби, но мука в нем остается.

«Пиркей Авот», 5, 18 (118, с.147)

Человек равноценен всему творению, и тот, кто спасает одну душу, как если бы спас весь мир.

«Пиркей авот де раби Натан» («Поучения отцов» в изложении раби Натана), 80, 31 (93, с.343)

Когда наша любовь была сильна, мы могли спать в постели узкой, как лезвие ножа. Теперь, когда любовь прошла, даже кровать шириной в шестьдесят локтей тесна для нас.

«Санхедрин» («Синедрион»), 7б (93, с.357)

Когда нечего красть, вор – блюститель закона.

«Санхедрин», 22а (56, с.30)

У кого умирает жена, о том нужно сожалеть так, как если бы в его дни был разорен Храм.

«Санхедрин», 22а (27, с.227)

Ни один человек не похож на другого человека. Поэтому каждый обязан думать: ради меня сотворен мир.

«Санхедрин», 37а (105, т.1, с.4)

Прах, из которого создан Адам, собирался с всех концов земли.

«Санхедрин», 38а (56, с.10)

Почему человек был сотворен в день шестой? Если он возгордится, то ему можно сказать: «И комар был создан раньше тебя».

«Санхедрин», 38а (93, с.357)

Один саддукей проповедовал: «Горе вам, нечестивцы, говорящие, что мертвые воскреснут! Если и живые умирают – разве мертвые могут ожить?»

Ответили ему: «Горе вам, нечестивцы, не верящие в воскрешение мертвых! Если на свете живут люди, которых раньше никогда не было, то люди, которые уже раньше были, тем более могут вновь появиться!»

«Санхедрин», 90 (93, с.56)

Спаситель явится лишь тогда, когда народ отчается в ожидании спасения.

«Санхедрин», 97а (56, с.99)

Дочь для отца – клад напрасный, и не спит он из-за нее ночами: когда мала, боится, что ее соблазнят, в юности – что станет распутничать, когда подрастет – что не выйдет замуж, когда выйдет замуж – что останется бездетной, когда состарится – что займется колдовством.

«Санхедрин», 100 (93, с.170)

Всем человек завидует, кроме своего сына и своего ученика.

«Санхедрин», 104 (93, с.363)

Не воруй у вора того, что он украл у тебя.

Иерусалимский Талмуд. «Санхедрин», 8 (56, с.30)

Нельзя угрожать ребенку наказанием, а если наказывать, то сразу – или молчать и не говорить ничего. Был случай в Лоде с сыном Горноса, который убежал из школы. Отец начал ему грозить, мальчик испугался, ушел из дому и утопился в колодце.

«Смахот» («Радости»), 2 (93, с.178)

Совсем не печалиться нельзя, но и слишком скорбеть нельзя. Так сказали мудрецы: человек пусть белит дом свой, но пусть оставляет небольшое место небеленым в воспоминание о Иерусалиме.

«Сота» («Свернувшая с пути», или «Подозреваемая»), 9, 11, 15 (56, с.37)

Человек должен сначала построить дом и посадить виноградник, а потом жениться.

«Сота», 44б (93, с.361)

Бог дал день, Бог даст и пищу.

«Сота», 48б (93, с.48)

Если у человека есть пропитание на сегодняшний день, а он плачет о том, что будет есть завтра, то вера такого человека слаба.

«Сота», 48б (93, с.48)

Отец любит своего сына, а сын любит своего сына.

«Сота», 49б (185б, с.754)

Каждый мужчина имеет такую жену, какую заслуживает.

«Сота» (56, с.58)

Бог говорит так: ежели придете в дом Мой, тогда и Я приду в ваши.

«Сукка» («Шалаш»), 53а (56, с.44)

Рассказывали о Гиллеле Старшем (знаменитом мудреце), что во время празднования Водочерпания он говорил: «Если я здесь – все здесь, а если я не здесь – кто здесь?»

«Сукка», 53а (177, с.22)

«Блаженна молодость моя, что не посрамила старость мою», – так говорили добродетельные. (…) «Блаженна ты, старость моя, что искупишь грехи молодости моей», – так говорили раскаявшиеся.

«Сукка», гл. 4 (93, с.291)

Как маленький кусочек дерева разжигает большой, так и выученики мудрецов – малые оттачивают великих.

«Таанит» («Пост»), 7а (31, с.61)

Многому я научился у своих наставников, еще большему – у своих товарищей, но больше всего – у своих учеников.

«Таанит», 7а (188, с.850)

Всякий, кто скорбел о Иерусалиме, удостоится того, что узрит радость его, а тот, кто не скорбел о Иерусалиме, радости его не узрит.

«Таанит», 30б (31, с.325)

Господи, да будешь Ты ни за, ни против нас. (Бар-Кохба перед битвой иудеев с римлянами.)

Иерусалимский Талмуд. «Таанит», 4, 6 (56, с.20)

Тот, кто повторил свой урок сто раз, – не тот, кто повторил его сто один раз.

«Хагига» («Праздник»), 9 (93, с.345)

Три вещи сказали наши мудрецы: пусть человек ест скромнее, чем позволяет ему достаток, одевается в соответствии со своим достатком и почитает жену и детей больше, чем позволяет ему его достаток.

«Хуллин» («Будничное»), 84 (93, с.362)

Во все времена можно найти в народе тридцать праведников, праведности которых этот народ и обязан своим существованием.

«Хуллин», 92а (56, с.133)

Любая болезнь, лишь бы не болезнь живота; любая боль, лишь бы не боль в сердце; (…) любое зло, лишь бы не злая жена.

«Шаббат» («Суббота»), 11 (93, с.164)

История об одном чужеземце, который явился к Шаммаю и сказал ему: «Обратишь меня в еврейскую веру, если изложишь всю Тору, покуда я стою на одной ноге». Шаммай ударил его строительной линейкой, которую держал в руке.

Тогда чужеземец пришел к Гиллелю, и тот обратил его. Сказал ему: «Ненавистного тебе не делай ближнему – в этом вся Тора целиком, остальное лишь истолкование, ступай же и учись».

«Шаббат», 31а (177, с.20)

Мир стоит только на дыхании учеников. (…) Детей нельзя отвлекать от учения даже ради строительства Храма.

«Шаббат», 119б (93, с.180)

Свет, светящий одному, светит многим.

«Шаббат», 122а (56, с.71)

Мы учили слова раби Элиэзера: «За день до смерти покайся». Спросили Элиэзера его ученики: «А разве знает человек, когда он умрет?» – «Тем более покайся на случай, если умрешь завтра».

«Шаббат», 153а (30, с.167)

Полтора года спорили школа Шаммая и школа Гиллеля. Эти говорят: лучше бы человеку не быть сотворенным, те говорят: хорошо человеку, что он сотворен. Проголосовали и решили: лучше бы человеку не быть сотворенным. Но раз уж его сотворили – пусть задумается о своих делах.

«Эрувин» («Объединения»), 13 (93, с.87)

Три года продолжался спор между школой Шаммая и школой Гиллеля. (…) Чем же удостоилась преимущества школа Гиллеля? Тем, что ее последователи отличались духом кротости и смиренности и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, мнения школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных положений.

«Эрувин», 13 (8, с.212)

Из-за одной лишней или недостающей буквы (при переписке священных книг) мир может быть разрушен.

«Эрувин», 13 (93, с.60)

По трем вещам узнается человек: по стакану, по гневу и по карману. А некоторые считают, что и по смеху.

«Эрувин», 65б (93, с.356)

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами - Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна - «шесть разделов Мишны»)

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами - Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна - «шесть разделов Мишны»)

Суть Талмуда - дать развернутый анализ Мишны (см. ниже - «Мишна»). Это анализ включает в себя: комментарий на мишну , объяснения кажущихся противоречий между мишнайот (множественная форма слова Мишна ) в различных местах, а также записанной параллельно с ней Барайтой и другими древними источниками (Тосефта, Сифра, Сифри и т.п.). Кроме этого, Талмуд включает в себя более поздние высказывания и постановления мудрецов и их обсуждение. Также в Талмуде разбираются различные места Письменной Торы. Часть Талмуда посвящена Агаде (см. ниже - «Агада»).

СКАЧАТЬ (книги Талмуда)

Бикурим

Это издание трактата «Бикурим» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык — пятый из трактатов Мишны, изданный нами. СКАЧАТЬ

Брахот

Это издание трактата «Брахот», первого из трактатов Мишны, с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.

Мегила

Это издание трактата «Мегила» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Мегила (ивр. свиток) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Трактат посвящен празднику Пурим, установленному, согласно библейской книге Эстер (Эсфири) в память спасения евреев, проживавших на територии Персидской империи от истребления их Аманом-амалекитянином, любимцем персидского царя Ахашвероша. СКАЧАТЬ

Пеа

Это издание трактата «Бикурим», третьего из изданных нами трактатов Мишны с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык. СКАЧАТЬ

Псахим

Это издание трактата «Псахим» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык — пятый из трактатов Мишны, изданный нами. СКАЧАТЬ

Рош-Гашана

Это издание трактата «Рош-Гашана» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Рош-Гашана (ивр. новый год) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Тема трактата — техника назначения даты иудейского нового года и традиции его празднования. СКАЧАТЬ

Сукка

Это издание трактата «Сукка» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Сукка (ивр. шалаш) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Тема трактата Сукка (ударение на последнем слоге) — законы праздника Кущей. СКАЧАТЬ

Таанит

Это издание трактата «Таанит» с комментариями р. П. Кегати в переводе на русский язык.Талмуд (ивр. учёба) — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Мишна (ивр. повторение) — базовая часть Талмуда. Каждый трактат Талмуда состоит из Мишны и ее толкования — Гемары.Трактат Таанит (ивр. пост) принадлежит разделу Моэд (ивр. Время). Этот трактат Мишны излагает законы о различных постах. СКАЧАТЬ

Мишна (множественное число - мишнайот )

Мишна, является кратким «конспектом» Устной Торы, полученного Моше-рабейну от Всевышнего на горе Синай (Устная Тора передавалась в устной форме из поколения в поколение). Кроме того, в Мишне кратко изложены слова мудрецов Израиля, начиная с мужей Великого Собрания и заканчивая современниками рабби Йеуды а-Наси.

Многие мишнайот формулировались еврейскими мудрецами на протяжении поколений и в этой форме передавались ученикам, которые, в свою очередь, передавали их своим ученикам. Мудрецы Израиля строго следили за тем, чтобы передавать эти мишнайот с большой точностью.

Поскольку мишнайот являются частью Устной Торы, записывать их было запрещено. Сказано в Талмуде (трактат Гитин 60 б): «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать». Поэтому мишнайот не записывались, а передавались только устно.

Запись Мишны

После разрушения Второго Храма положение становилось всё тяжелее - евреи потеряли независимость, враждебность Рима постоянно возрастала. Во всех областях, в которых только это было возможно, римляне пытались помешать евреям соблюдать законы своей религии.

Когда императором в Риме стал Антонин Пий, отношение к евреям изменилось. Император симпатизировал евреям, дружил с еврейским лидером того времени - рабби Йеудой а-Наси. Рабби Йеуда а-Наси (Рабби) знал, что когда власть в Риме переменится, гонения на еврейский народ возобновятся с удвоенной силой. Поэтому, видя доброе отношение императора к себе и к евреям вообще, Рабби понял: пришло время позаботиться о том, чтобы Устная Тора не была утрачена. Он решил собрать всех мудрецов Земли Израиля, а также великих знатоков Торы из Вавилонии, чтобы они сверили различные варианты Мишны, передававшиеся до сих пор устно, и после тщательной сверки записали бы лучшие варианты. Решение записать Мишну (невзирая на запрет записывать Устную Тору) было основано на стихе из Тэилим (119, 126) «Время действовать ради Господа - они нарушили Тору Твою», который толкуют так: бывают такие времена, когда ради Господа необходимо нарушить Тору Его (разумеется, решения подобного уровня принимаются мудрецами). То есть, когда существует опасность, что слова Торы будут забыты, их разрешено записать.

В большинстве случаев Рабби не менял формулировку мишнайот . Мудрецы, собранные Рабби, проверяли каждое слово передаваемой Мишны, чтобы определить самый точный вариант. Дополнения к передаваемой формулировке Мишны (немногочисленные) Рабби и его современники делали с величайшей осторожностью. Предложение добавить то или иное слово утверждалось не только самим Рабби, но и всем собранием мудрецов.

Благодаря такой точности и осторожности, предложенный собранием вариант Мишны был без возражений принят всеми мудрецами поколения и стал наиболее авторитетным источником Устной Торы.

require(‘single_promo.php’);

Барайта (множественное число - барайтот )

Не все устные предания включил Рабби в канон Мишны. Те устные предания, которые остались «вне» Мишны, записанной Рабби и его собранием мудрецов, называются «брайтот» (в единственном числе - «брайта»). Источник слова «брайта» идёт от арамейского слова «бар», что обозначает - «вне», «снаружи».

Тосефта (множественное число - тосефтот )

Часть барайтот , незаписанных рабби Йеудой а-Наси, были записаны рабби Хией, другая часть - рабби Ошайей. Эти барайты были записаны как дополнение к Мишне и получили название Тосефта - «Дополнение» на арамейском.

Структура Мишны

Мишна состоит из шести основных разделов, которые называются сдарим (единственное число - сэдэр , что на иврите означает «порядок»).

• раздел Зраим - в основном (кроме первого трактата), содержит законы, регулирующие сельское хозяйство
• раздел Моэд - содержит законы субботы и праздников
• раздел Нашим - в основном, содержит законы, регулирующие различные аспекты супружества
• раздел Нэзикин - занимается, в основном, имущественным правом.
• раздел Кодашим - рассматривает законы жертвоприношений и законы Храма
• раздел Таhарот - содержит законы ритуальной чистоты

Сдарим состоят из трактатов - масэхтот (единственное число - масэхет ). Общее количество масэхтот - 60. Сказано в книге Зоар (Тикуним , т. II, 79а), что на эти 60 трактатов «намекал» царь Шломо (Соломон), говоря: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него…» (Шир а-Ширим 3, 7).

Сдарим содержат следующие трактаты:

Раздел Зраим («Семена») содержит 11 трактатов: Брахот («Благословения»), Пеа («Несжатый край поля»), Дмай («Урожай, относительно которого существует сомнение - отделены ли десятины и др.»), Килаим («Скрещивание», гибридизация), Швиит («Седьмой год»), Трумот («Приношения»), Маасрот («Десятины»), Маасэр Шени («Вторая десятина»), Хала («Отделение части от теста»), Орла («“Необрезанные” плоды» - плоды деревьев в первые три года после посадки), Бикурим («Первые плоды»).

Раздел Моэд (слово моэд означает на иврите «срок», «назначенное время», а также «праздник») состоит из 12 трактатов: Шабат («Суббота»), Эрувин («Смешение владений»), Псахим («Песахи»), Шкалим («Шекели» - речь идёт о налоге в половину шекеля, который платили в Храм, и законах, которые соблюдают казначеи Храма), Йома («День» на арамейском, имеется в виду Судный день - Йом Кипур ), Сукка (речь идёт о законах праздника Суккот ), Бейца («Яйцо» - трактат содержит законы йом-това - праздника), Рош а-Шана («Новолетие»), Таанит («Пост»), Мэгила («Свиток»), Моэд Катан («Малый праздник» - содержит законы «праздничных будней» и траура), Хагига («Праздничное жертвоприношение»).

Раздел Нашим («Женщины») состоит из 7 трактатов: Йевамот («Бездетные вдовы» - содержит законы левиратного брака), Ктубот («Брачные контракты»), Нэдарим («Обеты»), Назир («Назорей»), Сота («Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»), Гитин («Разводные письма»), Кидушин («Заключение брака»).

Раздел Нэзикин («Ущербы») состоит из 8 трактатов (Бава Кама , Бава Мециа и Бава Батра считаются одним трактатом): Бава Кама («Первые врата»), Бава Мециа («Средние врата»), Бава Батра («Последние врата»), Санhедрин («Сангедрин», «Синедрион» - суд старейшин в Иудее в период Второго Храма), Швуот («Клятвы»), Эдуйот («Свидетельства»), Авода Зара («Чуждое служение» - идолопоклонство), Авот («Отцы» - «Поучения отцов»), Орайот («(hалахические) постановления»).

Раздел Кодашим («Жертвоприношения») состоит из 11 трактатов: Звахим («Заклания»), Менахот («Мучные жертвоприношения»), Бэхорот («Первенцы» - скота и человека), Арахин («Стоимости» - речь идёт о случаях, когда человек обязуется пожертвовать в Храм стоимость того или иного предмета, и др.), Меила («Святотатство»), Тамид («Постоянное жертвоприношение»), Мидот («Меры» - речь идёт о размерах и устройстве Второго Храма), Киним («Гнёзда» - речь идёт о принесении в жертву птиц).

Раздел Таhарот («(Вопросы ритуальной) чистоты») состоит из 12 трактатов: Келим («Сосуды»), Оhалот («Шатры»), Нэгаим («Язвы» - речь идёт о заболевании, называемом в Торе «проказой», и законах очищения после него), Пара («Корова» - в основном речь здесь идёт о приготовлении пепла рыжей коровы, который необходим для очищения от ритуальной нечистоты, возникающей в результате прикосновения к мёртвому, см. Бэмидбар 19, 2), Таhарот («(Законы) ритуальной чистоты»), Микваот («Миквы» - бассейны для ритуальных омовений), Нида («Женщина в период ритуальной нечистоты»), Махширин («Делающие (пищу) способной (принимать ритуальную нечистоту)»), Завим («Те, у кого было истечение из плоти»), Твуль Йом («Тот, кто совершает омовение до захода солнца» - пока не зайдёт солнце, ритуальное очищение такого человека не закончено), Йадаим («Руки» - речь идёт о ритуальной нечистоте рук), Окацин («Колючки» - речь идёт о видах пищи и частях продуктов, принимающих ритуальную нечистоту).

require(‘single_promo.php’);

Когда были записаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд?

Когда скончался Рабби, скорбь была огромна. Современники понимали: закончился особый исторический период, который больше не повторится. Сказали мудрецы (трактат Сота 49 б): «С тех пор, как умер Рабби, удвоились бедствия». Мудрецы Израиля - современники Рабби - говорят о великом падении мудрости, которое они ощутили в то время. Поэтому они остерегались оспаривать мнения мудрецов предыдущих поколений.

После того, как Мишна была записана, мудрецы Израиля заучивали её наизусть, а также барайтот и тосефтот (мудрецы этого периода называются амораим ). Они прекрасно знали мишнайот , барайты и тосефты . Кроме того, они заучивали пояснения великих мудрецов Израиля к мишнам и барайтам . Амораим обладали удивительной памятью, кроме того, они использовали различные мнемонические системы для запоминания материала. Эти методы несколько раз упоминаются в Талмуде.

Основным занятием мудрецов Израиля было углублённое изучение мишнайот . Для этого они использовали различные логические методы и способы углублённого анализа, например, «выведение» из слов Мишны (когда из упомянутого в ней делают выводы о том, что в ней не упомянуто), сравнение различных мишнайот между собой и сравнение мишнайот с барайтами и тосефтами . Обсуждение было чаще всего коллективным и происходило в батей-мидраш («домах учения»). Кроме того, амораим обсуждали мнения великих мудрецов, комментирующие мишнайот и барайтот . Во многих случаях мы видим, что мудрецы спорят о том, как правильно понимать ту или иную Мишну.

Центры изучения Мишны

Основные центры изучения Мишны находились в Эрец-Исраэль и в Вавилонии. Между батей-мидраш Вавилонии и Эрец-Исраэль поддерживалась постоянная связь: мудрецы ездили из Вавилонии в Эрец-Исраэль и из Эрец-Исраэль в Вавилонию и «привозили» с собой традиции и толкования, которые слышали в своих батей-мидраш . Несмотря на постоянную связь, стиль изучения в каждом центре имел свою специфику и выводы, к которым мудрецы приходили на основании углублённого изучения источников таннаим , также иногда были различны.

Невзирая на эти различия, Вавилонские мудрецы высоко ценили стиль изучения, принятый в батей-мидраш Эрец-Исраэль . В трактате Бава Меция (85а) сообщается, что рабби Зейра, приехав в Эрец-Исраэль, провёл сто постов, чтобы отвыкнуть мыслить «по-вавилонски».

Поскольку такие прояснения, а также дискуссии имели большое значение для понимания Мишны, они также передавались в точности из поколения в поколение.

В связи с многочисленными сложностями и бедствиями, которые продолжал переживать еврейский народ, можно было опасаться, что прояснение смысла Мишны, достигнутое таким гигантским трудом, будет забыто. Поэтому признанные мудрецы поколения приняли решение записать это колоссальное произведение. Первый раз это было сделано в Эрец-Исраэль рабби Йохананом. Талмуд, записанный в Эрец-Исраэль рабби Йохананом, называется Иерусалимским. Название это может ввести в заблуждение: Талмуд был записан не в Иерусалиме, а в Тверии. Он назван «Иерусалимским», т.к. с Иерусалимом отождествлялась вся Эрец-Исраэль. Многие ранние комментаторы называют этот Талмуд «Талмуд Эрец-Исраэль».

Примерно через 250 лет в Вавилонии Равина и рав Аши вместе с другими мудрецами своего поколения записали Талмуд, называемый «Вавилонским».

require(‘single_promo.php’);

На какие трактаты Мишны был записан Талмуд?

Из-за ограниченности во времени амораим не успели записать талмудический комментарий на все трактаты Мишны. Прежде всего они стремились записать Талмуд к тем трактатам, законы которых применялись на практике в то время. (Поскольку Талмуд был записан после разрушения Храма, часть hалахот - например, законы, касающиеся жертвоприношений, Храма, ритуальной чистоты - не могла быть выполнена на практике). По этой причине нет Вавилонского Талмуда к трактатам раздела Зраим (кроме трактата Брахот) - ведь hалахот , регулирующие сельское хозяйство, исполняют только в Эрец-Исраэль. Иерусалимский же Талмуд комментирует трактаты раздела Зраим. Нет ни Вавилонского, ни Иерусалимского Талмуда к разделу Таhарот (за исключением трактата Нида), поскольку законы, изложенные в этом разделе, исполняют, только когда существует Храм. Однако в Вавилонском Талмуде есть раздел Кодашим, хотя изложенные в нём законы регулируют порядок жертвоприношений и не могли быть применены в те времена, когда записывался Талмуд. Причина, по которой был записан Вавилонских Талмуд на Кодашим, приводится у Раши (БаваМеция 114 б, комментарий к словам Бэ-арбаа лё мацина ): когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как настоящее жертвоприношение.

Хотя на многие трактаты Мишны Талмуда не существует, мишнайот из них или части мишнайот неоднократно цитируются и комментируются в различных местах Талмуда.

Различия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами .

Как упоминалось выше, стиль изучения в Вавилонии отличался от стиля изучения в Эрец-Исраэль. Это источник различий между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Различны стили и язык Талмудов, и порой различны выводы, к которым они приходят, углублённо изучая источники таннаим .

Кроме того, видно «невооружённым глазом»: Иерусалимский Талмуд записан очень кратко, что сильно затрудняет понимание. Вавилонский же Талмуд изложен более подробно и пространно (хотя также весьма сжато).

При всех этих различиях удивительно, насколько оба Талмуда «совпадают», соответствуют друг другу - несмотря на географическую отдалённость центров изучения друг от друга и время, прошедшее между записью Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. Это показывает, с какой необыкновенной точностью передавались слова мудрецов.

Агада

Часть Устной Торы изложена в форме повествования. Мудрецы называют эту часть Агада (по-арамейски «высказывание» или «говорение»).

Агада, большей частью, скрывает глубокие тайны, передаваемые Традицией. Мудрецы не могли изложить их в Талмуде открыто, поскольку речь идёт о фундаментальных вещах, изучать которые может лишь человек, наделённый особой мудростью, способный понять их верно. Поэтому царь Шломо (Соломон) называет слова Агады «загадками» (хидот - Мишлей 1, 6).

Поскольку бо льшая часть Агады изложена в загадочной форме, на протяжении жизни поколений находились люди, далёкие от понимания наследия мудрецов, которые полагали, что за словами Агады нет глубины. Такие люди относились к Агаде пренебрежительно. Маhараль написал книгу (Беэр а-Гола ), которая учит читателя понимать слова Агады.

Хотя Агада загадочна, постигать её простой смысл также важно. Поэтому слова Агады уподобляются в книге Мишлей (25, 11) «золотым яблокам в серебряной оболочке»: у них есть драгоценное внутреннее содержание («золотое яблоко»), которого не видно «снаружи». Но и то, что доступно глазу, прекрасно, как серебро. Подробнее об этом см. Мидраш шутит?.

Дискуссии в Талмуде

В Мишне и в Талмуде приводятся многочисленные диспуты и споры мудрецов. Все они касаются лишь различных деталей соблюдения Закона, о вещах основополагающих споров нет, они приняты всеми мудрецами. Причина возникновения дискуссий - стремление мудрецов Торы прояснить закон до мельчайших деталей.

«И то, и другое - слова Живого Б-га»

Мудрецы приводят правило: там, где есть дискуссия между мудрецами Израиля - «и то, и другое - слова Живого Б-га». Т.е. на стороне каждого из оппонентов - какой-то аспект истины.

Этот принцип намечен уже в книге Коэлет (12, 11): «Слова мудрецов - подобны стрекалам и вбитым гвоздям, собирателям даны от Единого Пастыря». «Собиратели» (баалей асуфот ) - это мудрецы, которые собираются в разных местах для изучения Торы, и, хотя они отделены друг от друга, все их слова «даны от Единого Пастыря», т.е. даны Всевышним.

require(‘single_promo.php’);

Как все мнения наших мудрецов могут быть истинными?

Маhараль из Праги в своей книге Беэр а-Гола (1, 5) объясняет, как это возможно, чтобы все участники дискуссии были правы.

У каждого предмета в Торе, пишет он, есть различные аспекты. Есть аспект, в соответствии с которым этот предмет или действие является разрешённым, и есть - запрещённым. Это - как в окружающем нас физическом мире, где практически каждый предмет имеет сложный состав. Предметов с простым составом, состоящих лишь из одного вещества, почти не существует. Мудрецы углубленно изучали слова Торы в соответствии с правилами, которые Всевышний передал Моше. Каждый мудрец делал это в соответствии с корнем своей души, каждый видел свой аспект. Один видел аспект, в соответствии с которым следует разрешить, другой - в соответствии с которым следует запретить. Таким образом, получается, что часть истины содержится в словах каждого из мудрецов. Но, как в любом предмете физического мира одно из веществ определяет состав, так и в предметах, о которых говорит Тора, какой-то один аспект является определяющим. В соответствии с ним устанавливается hалаха. Другие же аспекты менее существенны. (Но при изучении предметов физического мира тот, кто действительно хочет знать состав, должен знать все составляющие. Так и при изучении какого-либо предмета в Торе, чтобы понять его, необходимо изучить все его стороны, как «запрещающие», так и «разрешающие». Ради этого Талмуд приводит многочисленные дискуссии).